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利之為文仄刀，錢之為文雙戈，鑽入其間而不出者，有如坐刀尖而不悟也。孟子云：“盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”此金箍之所以示戒與？但人只知其有利，並不知其有害，非得菩薩慈善，五十三參以化之，則刀尖、火坑之厄，終莫可得而拯救也。 聖嬰以一人之網利，以致六百里内之土地，赤貧如洗。既獲如許之重利，而猶分文不肯善發，則善取者實不善用矣。菩薩收之，以化其痴迷慳吝之習，則亦何妨於十萬？何妨於百萬？故人不患於有利，惟視取之義與不義而已。 君子喻於義，小人喻於利。可見人惟知有利，則不知有義矣，是以菩薩之當前而不顧也。但人只知利為蓮花臺，不知利即刀山，此所以為小人，此所以名聖嬰，此紅氏之禍所以來，此火雲洞之所以作也。 行者化金光，菩薩亦化金光，豈以此魔善財，而故投其所好耶？蓋此魔心醉於財，故一見即迷，非此不足以動其心也。此正是：生我之門死是户，幾個猩猩幾個悟？始而惟恐其不能鑽，此又恨其不能脱，是以满身金光，而終困於不能自動，則利亦何善之有？ 話説那六健將出洞門，徑往西南上，依路而走。不金不火之鄉，而即有金有火之地。行者心中暗想道：“他要請老大王吃我師父，老大王斷是牛魔王。此即前文之紅十萬，積雷洞之牛百萬也。自老孫當年與他相會，真個意合情投，交遊甚厚，至如今我歸正道，他還是邪魔。雖則久別，還記得他模樣，且等老孫變作牛魔王，哄他一哄，看是何如。”好行者，躱離了六個小妖，展開翅，飛向前邊，離小妖有十數里遠近，搖身一變，變作個牛魔王，拔下幾根毫毛，呌：“變！”即變作幾個小妖。在那山凹里，駕鷹牽犬，搭駑張弓，充作打圍的樣子，是射利，亦想捉個野物。等候那六健將。
那一夥厮拖厮扯，正行時，忽然看見牛魔王坐在中間，慌得興烘掀、掀烘興撲的跪下道：“老大王爺爺在這裡也。”那雲裡霧、霧裡雲、急如火、快如風都是肉眼凡胎，那里認得真假，也就一同跪倒，磕頭道：“爺爺！小的們是火雲洞聖嬰大王處差來，請老大王爺爺去吃唐僧肉，壽延千紀哩。”行者借口答道：“孩兒們起來，同我回家去，換了衣服來也。”小妖叩頭道：“望爺爺方便，不消回府罷。路程遙遠，恐我大王見責，小的們就此請行。”行者笑道：“好乖兒女，也罷，也罷，向前開路，我和你去來。”六怪抖擻精神，向前喝路，大聖隨後而來。
不多時，早到了本處。快如風、急如火撞進洞裡報：“大王，老大王爺爺來了。”妖王歡喜道：“你們却中用，這等來的快。”即便呌：“各路頭目，擺隊伍，開旗鼓，迎接老大王爺爺。”滿洞羣妖，遵依旨令，齊齊整整，擺將出去。這行者昂昂烈烈，挺著胸脯，把身子抖了一抖，却將那架鷹犬的毫毛，都收回身上，拽開大步，竟步入門裡，坐在南面當中。紅孩兒當面跪下，朝上叩頭道：“父王，孩兒拜揖。”行者道：“孩兒免禮。”那妖王四大拜拜畢，立於下手。行者道：“我兒，請我來有何事？”妖王躬身道：“孩兒不才，昨日獲得一人，乃東土大唐和尙。常聽得人講，他是個十世修行之人，有人吃他一塊肉，壽似蓬灜不老仙。愚男不敢自食，特請父王同享唐僧之肉，壽延千紀。”行者聞言，打了個失驚道：“我兒，是那個唐僧？”妖王道：“是往西天取經的人也。”行者道：“我兒，可是孫行者師父麼？”妖王道：“正是。”行者擺手搖頭道：“莫惹他，莫惹他！別的還好惹，孫行者是那樣人哩，我賢郎，你不曾會他？那猴子神通廣大，變化多端。他曾大閙天宫，玉皇上帝差十萬天兵，佈下天羅地網，也不曾捉得他。你怎麼敢吃他師父！快早送出去還他，不要惹那猴子。他若打聽著你吃了他師父，他也不來和你打，他只把那金箍棒往山腰裡搠個窟窿[原作上“穴”下“竜”]，連山都掬了去。我兒，弄得你何處安身，教我倚靠何人養老！”若靠這個兒子養老，只恐牛角都要餓瘦。
妖王道：“父王説那里話，長他人志氣，滅孩兒的威風。那孫行者共有兄弟三人，領唐僧在我半山之中，被我使個變化，將他師父攝來。他與那猪八戒當時尋到我的門前，講甚麼攀親托熟之言，被我怒發沖天，與他交戰幾合，也只如此，不見甚麼高作。那猪八戒刺邪里就來助戰，是孩兒吐出三昧真火，把他燒敗了一陣。慌得他去請四海龍王助雨，又不能滅得我三昧真火，人昧良心，實在亦無法可制。被我燒了一個小發昏，連忙著猪八戒去請南海觀音菩薩。是我假變觀音，把猪八戒賺來，見吊在如意袋中，恁着斗兒量哩。○
看官记着，讀了火云洞，慎勿再被假菩薩亦装在袋内也。也要篜他與衆小的們吃哩。那行者今早又來我的門首吆喝，我傳令教拿他，慌得他把包袱都丢下走了。却纔去請父王來看看唐僧活像，方可篜與你吃，延壽長生不老也。”
行者笑道：“我賢郎呵，你只知有三昧火嬴得他，不知他有七十二般變化哩！”妖王道：“凴他怎麼變化，我也認得，諒他决不敢進我門來。”行者道：“我兒，你雖然認得他，他却不變大的，如狼犺大象[原作“像”]，恐進不得你門；他若變作小的，你却難認。”妖王道：“憑他變甚小的，我這里每一層門上，有四五個小妖把守，他怎生得入！”行者道：“你是不知，他會變蒼蠅、蚊子、虼蚤[原作左“虫”右“蚤”]，或是蜜蜂、蝴蝶並蟭蟟虫等項，俱是覔利之物。又會變我模樣，聖嬰當云：“阿彌陀佛，世上誰人還肯再變你。”你却那里認得？”妖王道：“勿慮，他就是鐵膽銅心，也不敢近我門來也。”
行者道：“既如此説，賢郎甚有手叚，實是敵得他過，方來請我吃唐僧的肉，奈何我今日還不吃哩。”忽又不吃，轉折異様，妙想匪夷。妖王道：“如何不吃？”行者道：“我近來年老，你母親常勸我作些善事。我想無甚作善，且持些齋戒。”妙！妙！妙！不知世之吃齋者，徑以無善之可作也。妖王道：“不知父王是長齋，是月齋？”行者道：“也不是長齋，也不是月齋，喚做‘雷齋’，聖嬰不孝，暗中禱祝也。彼貪利而不顧父母之養者，聞此須當胆落。每月只該四日。”妖王問：“是那四日？”行者道：“三辛逢初六。今朝是辛酉日，一則當齋，辛酉屬木，總是没錢之日，只得吃齋。二來酉不會客。父子都稱客，可謂千古之僅見，曠世之奇聞。而牛魔之於聖嬰，更是位稀客。且等明日，我去親自刷洗篜他，與兒等同享罷。”
那妖王聞言心中暗想道：“我父王平日吃人為生，今活勾有一千餘嵗，不知吃齋的又活幾何？怎麼如今又吃起齋來了？想當初作惡多端，○楚子證羊，不愧幹蠱。聖嬰駡牛，可謂跨□[左“火”右“皂”]，只觀六百里内之土地，便是罪案。這三四日齋戒，那里就積得過來？雖不為自己積福，庶不為兒子破財，這都是作牛的苦衷。此言有假，可疑，可疑！”牛魔作善，其子却不信，傳神寫照，翻不義更奇。即抽身走出二門之下，呌六健將來問：“你們老大王是那里請來的？”小妖道：“是半路請來的。”妖王道：“我説你們來的快，不曾到家麼？”小妖道：“是，不曾到家。”妖王道：“不好了！著了他假也！父親亦有假，老牛亦難做矣。這不是老大王！”小妖一齊跪下道：“大王，自家父親，也認不得？”只認得家兄，所以就不認得家父。妖王道：“觀其形容動靜都像，只是言語不像，總是吃素的，便不是他老子。只怕著了他假，吃了人虧。你們都要仔細，會使刀的，刀要出鞘，會使鎗的，鎗要磨明，會使棍的使棍，會使繩的使繩。待我再去問他，看他言語如何。若果是老大王，莫説今日不吃，明日不吃，便遲個月何妨！假若言語不對，只聽我哏的一聲，就[原作“説”]一齊下手。”羣魔各各領命訖。
這妖王復轉身到於裡面，對行者當面又拜。行者道：“孩兒，家無常禮，不須拜，但有甚話，只管説來。”妖王伏於地下道：“愚男一則請來奉獻唐僧之肉，二來有句話兒上請。我前日閒行，駕祥光，直至九霄空內，忽逢著祖延道齡[原作“陵”，下同]張先生。”天師之始祖，張良之孫，面壁得道，白日飛昇。行者道：“可是做天師的張道陵麼？”妖王道：“正是。”行者問曰：“有甚話説？”妖王道：“他見孩兒生得五官周正，三停平等，他問我是幾年、那月、那日、那時出世，兒因年幼，記得不真。層巒叠峙，一轉一天。先生子平精熟，要與我推看五星。今請父王，正欲問此。倘或下次再得會他，好煩他推算。”不看别様，單看財門利市。行者聞言，坐在上面暗笑道：“好妖怪呀！老孫自歸佛果，保唐師父，一路上也捉了幾個妖精，不似這厮尅剝。他問我甚麼家長禮短，少米無柴的話説，我也好信口捏膿答他。他如今問我生年月日，我却怎麼知道！”好猴王，也十分乖巧，巍巍端坐中間，也無一些兒懼色，面上反喜盈盈的笑道：“賢郎請起，我因年老，連日有事不遂心懷，把你生時果偶然忘了。想是利令智昏。且等到明日回家，問你母親便知。”
妖王道：“父王把我八個字時常不離口論説，説我有同天不老之壽，怪不得貪狼[狠]無厭，原來只道他不死。怎麼今日一旦忘了！豈有此理！必是假的！”哏的一聲，羣妖鎗刀簇擁，望行者没頭没臉的劄來。這大聖使金箍棒架住了，現出本像，對妖精道：“賢郎，你却没理。不知昧之久矣。那里兒子好打爺的？”那妖王滿面羞慚。不敢回視。行者化金光，走出他的洞府。小妖道：“大王，孫行者走了。”妖王道：“罷，罷，罷！讓他走了罷！我吃他這一塲虧也！且關了門，莫與他打話，只來刷洗唐僧，篜吃便罷。”
却説那行者搴著鐵棒，呵呵大笑，自澗那邊而來。沙僧聽見，急出林迎著道：“哥阿，這半日方回，如何這等哂笑，想救出師父來也？”行者道：“兄弟，雖不曾救得師父，老孫却得個上風來了。”略得便宜，輙喜不自勝。沙僧道：“甚麼上風？”行者道：“原來猪八戒被那怪假變觀音哄將回來，吊於皮袋之內。我欲設法救援，不期他著甚麼六健將去請老大王來吃師父肉。是老孫想著他老大王必是牛魔王，就變了他的模樣，充將進去，坐在中間。他呌父王，自己以為作父，人家只見作牛，又何上風之有也？我就應他；他便叩頭，我就直受，著實快活！果然得了上風！”沙僧道：“哥阿，你便圖這般小便宜，恐師父性命難保。”見小利自然大事不成。行者道：“不須慮，等我去請菩薩來。”沙僧道：“你還腰疼哩。”行者道：“我不疼了。古人云：‘人逢喜事精神爽。’你看著行李、馬匹，等我去。”沙僧道：“你置下仇了，恐他害我師父。你須快去快來。”行者道：“我來得快，只消頓飯時，就回來矣。”
好大聖，説話間躱離了沙僧，縱觔斗雲，去投南海。在那半空裡，那消半個時辰，望見普陀山景。須臾按下雲頭，直至落伽崖上，端肅正行，只見二十四路諸天迎著道：“大聖，那里去？”行者作禮畢，道：“要見菩薩。”諸天道：“少停，容通報。”時有鬼子母諸天來潮音洞外報道：“菩薩得知，孫悟空特來參見。”菩薩聞報，即命進去。大聖斂衣皈命，捉定步，竟入裡邊，見菩薩倒身下拜。菩薩道：“悟空，你不領金蟬子西方求經去，却來此何幹？”輕輕將不好學一逗。行者道：“上吿菩薩，弟子保護唐僧前行，至一方，乃號山枯松澗火雲洞。有一個紅孩兒妖精，喚作聖嬰大王，把我師父攝去，是弟子與猪悟能等尋至門前，與他交戰。他放出三昧火來，我等不能取勝，救不出師父。急上東洋大海，請到四海龍王，施雨水，又不能勝火，把弟子都燻壞了，幾乎喪了殘生。”菩薩道：“既他是三昧火，神通廣大，怎麼去請龍王，不來請我？”行者道：“本欲來的，只是弟子被煙燻了，不能駕雲，却教猪八戒來請菩薩。”菩薩道：“悟能不曾來呀。”行者道：“正是。未曾到得寳山，被那妖精假變做菩薩模樣，把猪八戒又賺入洞中，現吊在一個皮袋裡，也要篜吃哩。”
菩薩聽説，心中大怒道：“那潑妖敢變我的模樣！”恨了一聲，將手中寳珠淨瓶往海心裡撲的一摜，寳珠淨瓶即利也，非是菩薩，孰能於此釋手？諕得那行者毛骨竦然，即起身侍立下面。道：“這菩薩火性不退，好是怪老孫説的話不好，壞了他的德行，就把淨瓶摜了。可惜，可惜！早知送了我老孫，却不是一件大人事？”還想寳珠，利心如畫。
説不了，只見那海當中，翻波跳浪，鑽出個瓶來，原來是一個怪物馱著出來。行者仔細看那馱瓶的怪物，怎生模樣：
根源出處號幇泥，水底増光獨顯威。
世隱能知天地性，安藏偏曉鬼神機。
藏身一縮無頭尾，展足能行快似飛。
文王畫卦曾元卜，常納庭臺伴伏羲。
雲龍透出千般俏，號水推波把浪吹。
條條金線穿成甲，點點裝成彩玳瑁。
九宫八卦袍披定，散碎鋪遮綠燦衣。
生前好勇龍王幸，死後還馱佛祖碑。
要知此物名和姓，興風作浪惡烏龜。
那龜馱著淨瓶，爬上崖邊，對菩薩點頭二十四點，權為二十四拜。行者見了，暗笑道：“原來是看瓶的，想是不見瓶，就問他要。”“看財奴”三字，駡得苦。菩薩道：“悟空，你在下面説甚麼？”行者道：“没説甚麼。”菩薩教：“拿上瓶來。”這行者即去拿瓶，——咦！莫想拿得他動。好便似蜻蜓撼石柱，怎生搖得半分毫？行者上前跪下道：“菩薩，弟子拿不動。”菩薩道：“你這猴頭，只會説嘴，瓶兒你也拿不動，怎麼去降妖縛怪？”行者道：“不瞞菩薩説，平日拿得動，今日拿不動。想是吃了妖精虧，觔力弱了。”菩薩道：“常時是個空瓶，如今是淨瓶抛下海去，這一時間，轉過了三江五湖，八海四瀆，溪源潭洞之間，共借了一海水在裡面。水亦利也，可謂利盡南海。你那里有架海的斤量？此所以拿不動也。”行者合掌道：“是弟子不知。”
那菩薩走上前，將右手輕輕的提起淨瓶，托在左手掌上。只見那龜點點頭，鑽[原作“攢”]下水去了。行者道：“原來是個養家看瓶的夯貨！”菩薩坐定道：“悟空，我這瓶中甘露水漿，比那龍王的私雨不同，能滅那妖精的三昧火。待要與你拿了去，你却拿不動；待要著善財龍女與你同去，你却又不是好心，專一只會騙人。是為下文“賊”字一逗。你見我這龍女貎美，淨瓶又是個寳物，你假若騙了去，却那有工夫又來尋你？雖是君子，亦怕昧信爽約。是為“信”字挑逗。你須是留些甚麼東西作當。”菩薩亦被人騙怕。行者道：“可憐！菩薩這等多心，我弟子自秉沙門，一向不幹那樣事了。你教我留些當頭，却將何物？我身上這件棉[原作“錦”]布直裰，還是你老人家賜的。這條虎皮裙子，能値幾個銅錢？這根鐵棒，早晚却要護身。但只是頭上這個箍兒，是個金的，却又被你弄了個方法兒長在我頭上，取不下來。這個金子，早已見肉生根，再没想出分文。你今要當頭，情愿將此為當，你念個《鬆箍兒呪》，將此除去罷。不然，將何物為當？”菩薩道：“你好自在呵！我也不要你的衣服、鐵棒、金箍，只將你那腦後救命的毫毛拔一根與我作當罷。”行者道：“這毫毛，也是你老人家與我的。但恐拔下一根，就拆破羣了，又不能救我性命。”拔了一根，真正就是性命。菩薩駡道：“你這猴子！你便一毛也不拔，教我這善財也難捨。”人家的只想要，自己的再不捨，此所以為聖嬰也。行者笑道：“菩薩，你却也多疑。是為“信”字翻案。正是不看僧面看佛面，千萬救我師父一難罷！”那菩薩：
逍遙欣喜下蓮臺，雲步香飄上石崖。
只為聖僧遭瘴害，要降妖怪救回來。
孫大聖十分歡喜，請觀音出了潮音仙洞。諸天大神都列在普陀巖上。菩薩道：“悟空過海。”行者躬身道：“請菩薩先行。”菩薩道：“你先過去。”行者磕頭道：“弟子不敢在菩薩面前施展。若駕觔斗雲呵，掀露身體，恐菩薩怪我不敬。”菩薩聞言，即著善財龍女去蓮花池裡，劈一瓣蓮花，蓮乃清淨之物。拖在石巖下邊水上，教行者：“你上那蓮花瓣兒，我渡你過海。”行者見了道：“菩薩，這花瓣兒，又輕又薄，如何載得我起！這一躧翻跌下水去，却不濕了虎皮裙？走了硝，天冷怎穿！”菩薩喝道：“你且上去看！”行者不敢推辭，捨命往上跳。果然先見輕小，到上面比海船還大三分，行者歡喜道：“菩薩，載得我了。”此心清淨，自然不作妄想。菩薩道：“既載得，如何不過去？”行者道：“又没了槁槳篷桅，怎生得過？”菩薩道：“不用。”只把他一口氣吹開吸攏，又著實一口氣，吹過南洋苦海，得登彼岸。行者却脚躧實地，笑道：“這菩薩賣弄神通，把老孫這等呼來喝去，全不費力也！”
那菩薩吩咐槩衆諸天各守仙境，著善財龍女閉了洞門，他却縱祥雲，躱離普陀巖，到那邊呌：“惠岸何在？”惠岸——乃托塔李天王第二個太子，俗名木叉是也。——乃菩薩親傳授的徒弟，不離左右，稱為護法惠岸，惠岸即對菩薩合掌伺候。菩薩道：“你快上界去，見你父王，理即義也。問他借王罡刀來一用。”好一把利器。惠岸道：“師父用著幾何？”菩薩道：“全副都要。”
惠岸領命，即駕雲頭，徑入南天門裡，到雲樓宫殿，見父王下拜。天王見了，問：“兒從何來？”木叉道：“師父是孫悟空請來降妖，著兒拜上父王，將天罡刀借了一用。”天王即喚哪咤將刀取三十六把，遞與木叉。木叉對哪咤説：“兄弟，你回去多拜上母親：我事緊急，等送刀來再磕頭罷。”忙忙相別，按落祥光，徑至南海，將刀捧與菩薩。
菩薩接在手中，抛將去，念個呪語，只見那刀化作一座千葉蓮臺。菩薩縱身上去，端坐在中間。行者在傍暗笑道：“這菩薩省使儉用，那蓮花池裡有五色寳蓮臺，捨不得坐將來，却又問別人去借。”菩薩道：“悟空休言語，跟我來也。”却纔都駕著雲頭，離了海上。白鸚哥展翅前飛，孫大聖與惠岸隨後。
頃刻間，早見一座山頭，行者道：“這山就是號山了。從此處到那妖精門首，約摸有四百餘里。”菩薩聞言，即命住下祥雲，在那山頭上念一聲“唵”字呪語，只見那山左山右，走出許多神鬼，却乃是本山土地衆神，都到菩薩寳蓮座下磕頭。菩薩道：“汝等倶莫驚張，我今來擒此魔王。你與我把這團圍打掃乾淨，不用打掃，聖嬰已捲地皮矣。要三百里遠近地方，不許一個生靈在地。將那窩中小獸，窟內雛虫，都送在巔峯之上安生。”衆神遵依而退。須臾間，又來回復，菩薩道：“既然乾淨，倶各回祠。”遂把淨瓶扳倒，吻喇喇傾出水來，此是甘霖普濟，並非損人利己。就如雷响。真個是：
漫過山頭，沖開石壁。漫過山頭如海勢，沖開石壁似汪洋。黑霧漲天全水氣，滄波影日幌寒光。徧崖沖玉浪，滿海長金蓮。菩薩大展降魔法，袖中取出定身禪。化做落伽仙景界，真如南海一般般。秀蒲挺出曇花嫩，香草舒開貝葉鮮。紫竹幾竿鸚鵡歇，靑松數簇鷓鴣喧。萬叠波濤連[原作“蓮”]四野，只聞風吼水漫天。下文好知已兆於此。
孫大聖見了，暗中讚嘆道：“果然是一個大慈大悲的菩薩！若老孫有此法力，將瓶兒望山一倒，管甚麼禽獸蛇虫哩！”菩薩呌：“悟空，伸手過來。”行者即忙斂袖，將左手伸出。菩薩拔楊柳枝，蘸甘露，把他手心裡寫一個“迷”字，“迷”字應前，以作照應。教他：“捏著拳頭，快去與那妖精索戰，許敗不許勝。引將來我這跟前，我自有法力收他。”
行者領命，返雲光，竟來至洞口，一隻手使拳，一隻手使棒，高呌道：“妖怪開門！”那些小妖，又進去報道：“孫行者又來了！”妖王道：“緊關了門！莫採他！”行者呌道：“好兒子，把老子赶在門外，還不開門！”小妖又報道：“孫行者駡出那話兒來了！”妖王只教：“莫採他！”行者呌兩次，見不開門，心中大怒，舉鐵棒，將門一下打了一個窟窿[原作上“穴”下“竜”]。慌得那小妖跌將進去道：“孫行者打破門了！”妖王見報幾次，又聽説打破前門，急縱身跳將出去，挺長鎗，對行者駡道：“這猴子，老大不識起倒！我讓你得些便宜，你還不知盡足，又來欺我！打破我門，你該個甚麼罪名？”行者道：“我兒，你赶老子出門，你該個甚麼罪名？”妙而且趣。
那妖王羞怒，綽長鎗劈胸便刺；這行者舉鐵棒，架隔相還。一番搭上手，鬭經四五個回合，行者捏著拳頭，拖著棒，敗將下來。那妖王立在山前道：“我要刷洗唐僧去哩！”行者道：“好兒子，天看著你哩！你來！”那妖精聞言，愈加嗔怒，喝一聲，赶到面前，挺鎗又刺。這行者輪棒又戰幾合，敗陣又走。那妖王駡道：“猴子，你在前有二三十合的本事，你怎麼如今正鬭時就要走了，何也？”行者笑道：“賢郎，老子怕你放火。”妖精道：“我不放火了，你上來。"行者道：“既不放火，走開些，
好漢子莫在家門前打人。”那妖精不知是詐，真個舉鎗又赶。行者拖了棒，放了拳頭，那妖王著了迷亂，只慣追赶。若非着迷，為何死而不悟？前走的如流星過度，後走的如弩箭離絃。
不一時，望見那菩薩了。行者道：“妖精，我怕你了，你饒我罷。你如今赶至南海觀音菩薩處，還不回去？”那妖王不信，反弔下意。咬著牙，只管赶來。行者將身一幌，藏在那菩薩的神光影裡。這妖精見没了行者，走近前，睜圓眼，對菩薩道：“你是孫行者請來的救兵麼？”菩薩不答應。妖王撚轉長鎗喝道：“咄！你是孫行者請來的救兵麼？”菩薩也不答應。妖精望菩薩劈心刺一鎗來，那菩薩化道金光，竟走上九霄空內。行者跟定道：“菩薩，你好欺伏我罷了！那妖精再三問你，你怎麼推聾粧瘂，不敢做聲，被他一鎗搠走了，却把那個蓮臺都丢下耶！”菩薩只教：“莫言語，看他再要怎的。”此時行者與木叉倶在空中，並肩同看。只見那妖呵呵冷笑道：“潑猴頭，錯認了我也！他不知把我聖嬰當作個甚人。幾番家戰我不過，又去請個甚麼膿包菩薩來，却被我一鎗，搠得無形無影去了，又把個寳蓮臺兒丢了，且等我上去坐坐。”好妖精，他也學菩薩，盤手盤脚的，坐在當中。死命苦掙，亦不過為此。行者看見道：“好，好，好！蓮花臺兒好送人了！”菩薩道：“悟空，你又説甚麼？”行者道：“説甚，説甚？蓮臺送了人了！”那妖精坐放臀下，終不得你還要哩？”菩薩道：“正要他坐哩。”行者道：“他的身軀小巧，比你還坐得穩當。”菩薩呌：“莫言語，且看法力。”
他將楊柳枝往下指定，呌一聲：“退！”只見那蓮臺花彩倶無，祥光盡散，原來那妖王坐在刀尖之上。利害相隨。羣兇害命有必然者，但奪利之人，不惟不知有義，亦並不知有害。讀到此句，未有不悚然危懼者也。即命木叉：“使降妖杵，把刀柄兒打打去來。”那木叉按下雲頭，將降魔杵，如築墻一般，築了有千百餘下。以義責之。那妖精，穿通兩腿刀尖出，可謂有天理。血注如傾皮肉開。只怕天罡刀亦扎不出分文。好怪物，你看他咬著牙，忍著疼，且丢了長鎗，用手將刀亂拔。行者却道：“菩薩阿，那怪物不怕疼，還拔刀哩。”菩薩見了，喚上木叉，“且莫傷他生命。”却又把楊柳枝垂下，念聲“唵”字呪語，那天罡刀都變做倒鬚鈎兒，狼牙一般，莫能褪得。拔着就痛，無怪其一毛不拔。那妖精却纔慌了，扳著刀尖，痛聲苦吿道：“菩薩，我弟子有眼無珠，不識你廣大法力。千乞垂慈，饒我性命！再不敢恃惡，再不敢大斗小秤，輕出重入，勒掯留難，損人以利己也。願入法門戒行也。”一筆轉正思義，並起下章“學”字。
菩薩聞言，却與那行者、白鸚哥低下金光，到了妖精面前，問道：“你可受吾戒行麼？”妖王點頭滴淚道：“若饒性命，願受戒行。”菩薩道：“你可入我門麼？”妖王道：“果饒性命，願入法門。”菩薩道：“既如此，我與你摩頂受戒。”就袖中取出一把金剃頭刀兒，近前去，把那怪分頂剃了幾刀，剃作一個太山壓頂，義重如山。與他留下三個頂搭，挽起三個窩角揪兒。窩角虚名，正與蠅頭薄利相對。行者在傍笑道：“這妖精大晦氣！弄得不男不女，不知像個甚麼東西！”菩薩道：“你今既受我戒，我却也不慢你，稱你做善財童子，如何？”必定要輕財重義，於斯為善。那妖點頭受持，只望饒命。菩薩却用手一指，呌聲：“退！”撞的一聲，天罡刀都脫落塵埃，那童子身軀不損。
菩薩呌：“惠岸，你將刀送上天宫，還你父王，莫來接我，先到普陀巖會衆諸天等候。”那木叉領命，送刀上界，回海不題。
却説那童子野性不定，見那腿疼處不疼，臀[原作“膂”]破處不破，頭挽了三個揪兒，他走去綽起長鎗，望菩薩道：“那里有甚真法力降我！原來是個掩樣術法兒！忽又不信，“蔽”字亦極顯然。不受甚戒，看鎗！”望菩薩劈臉刺來。真正小人，菩薩亦再勸不醒。所謂衆生好度人難度也。恨得個行者輪鐵棒要打，菩薩只呌：“莫打，我自有懲治。”却又袖中取出一個金箍兒來
金屬義，而又利在其中，方見搆思之妙。道：“這寳貝原是我佛如來賜我往東土尋取經人的金、緊、禁三個箍兒。回照第八回，並分應兩界山與黑風山。緊箍兒，先與你戴了；禁箍兒，收了守山大神；這個金箍兒，未曾捨得與人，今觀此怪無禮，與他罷。”聖嬰穫利，菩薩却陪本，此所以為菩薩也。好菩薩，將箍兒迎風一幌，呌聲：“變！”即變作五個箍兒，望童子身上抛了去，喝聲：“著！”一個套在他頭頂上，兩個套在他左右手上，兩個套在他左右脚上。此利鎖也，而義在其中。菩薩道：“悟空，走開些，等我念念《金箍兒呪》。”念即思也。行者慌了道：“菩薩呀，請你來此降妖，如何却要呪我？”菩薩道：“這篇呪，不是《緊箍兒呪》呪你的，是《金箍兒呪》呪那童子的。”是教他步步見利，念念思義，不溢不缺，一句拍合題面。行者却纔放心，緊隨左右，聽得他念呪。菩薩捻著訣，黙黙的念了幾遍，那妖精搓耳揉腮，攢蹄打滾。落到“賊”字，正與捆吊相應。正是：
一句能通遍沙界，廣大無邊法力深。
畢竟不知那童子怎的皈依，且聽下回分解。古
世之作惡太甚者，到老每托足於喫齋好善之名以掩之。而又何可掩也？聖嬰一語，説的透亮，如見其肺肝然。老牛聞之，宜無有不悚懼汗下者也。 聖嬰粧菩薩，偏有一片假慈悲；行者變牛魔，却是一叚真父子。聖嬰以唐僧孝其父，是欲惠而不費，牛魔偏説近日又喫齋，無乃儉之太儉。總之，皆在利上打算，而口技傳神，曲盡其中之妙。 同一財也，何以有善不善之别？蓋能以之濟人利物，而揆之於義，則即是善財，即是菩薩；若欲以之獨私一己，而一毛不拔，此即是不善財，此即是魔怪。看他全篇俱反，結尾落到金箍兒呪，方轉思義的正面。局勢高妙，寓意新奇，則文亦無不善矣。 牛魔、羅刹、紅孩，前後雖是互用，而其實各有其妙。以火雲洞而言，惟有作牛之父，方積得如此之多，有羅刹之母，方摳剥得如此之盡，是“利”字之骨，“利”字之髓。以火熖山而論，又不然：哥嫂之氣沖斗牛，喊呌雷鳴者，大抵多因孩兒之故，是“氣”字之根，“氣”字之由。前伏後應，兩章實有互生之妙。
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