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戒之在色。
始而白骨迷人，既而人迷白骨，再而入乎白骨之中。人為白骨，白骨為人，不可復辨矣。當頭一棒，通身冷汗。
太宰之間伍相，使其句句無言；上官之害屈平，使其處處没法；八戒之讒行者，着着令其莫辨。不怪其降魔無術，竊嘆其害賢足智。至長老把《定心真言》，竟作毆心之要訣，雖欲不去，不可得矣。 明明是個妖精，口口説是菩薩，無怪八戒之以虚為實，竊異長老之以邪當正。奪其口食，毁其良緣，此中安得不恨？才子遇佳人不奇，和尚遇佳人則奇；和尚遇佳人猶不奇，猪八戒遇佳人則更奇。猪八戒已是奇人，斯文猪八戒尤奇；然斯文猪八戒亦未奇，顛風猪八戒則愈奇也。 七情六欲，皆足為道義之害，惟色為禍最大，其毒至惡。歴觀往古，何可勝嘆。於此一貪，殆無忌憚，而精神面貌，實有如狼似虎之勢。蓋近道者必不近色，近色者必不近道。世之最易害道而有妨此學者，第一莫如女色。故於五莊觀后，首列此傳，其意實有由來也。 以上聖經《大學》寫完，以下單講氣禀所拘，人欲所蔽，則有時而昏；朱註文簡而意渾。《西遊》竟開出個單帳，把氣禀一一畫出個形落，人欲件件尋出個根據。尤妙在俱用經書成語，則發明聖教，補助賢编，其有功於世道學業也大矣。
 却説三藏師徒，次日天明，收拾前進。那鎮元子
靈根方固，自然要謹守元陽。只此一句，便已伏下大道，吸動本題。與行者結為兄弟，兩人情投意合，决不肯放，風月道士與猴兒情好，不惟反起全題，讀後變百花，此句不覺噴飯。又安排管待，一連住了五六日。那長老自服了草還丹，真似脫胎換骨，神爽體健。顏氣絕佳。他取經心重，那裏肯淹留。無已，行色潑潑。遂行。
師徒別了上路，早見一座高山。三藏道：“徒弟，前面有山險峻，恐馬不能前，大家須仔細仔細。”行者道：“師父放心，我等自然理會。”好猴王，他在那馬前，橫擔着棒，剖開山路，上了高崖，看不盡：
峯巖重叠，澗壑灣環。虎狼成陣走，麂鹿作羣行。無數獐□[左“犭”右“巴”]鑽簇簇，滿山狐兔聚叢叢。千尺大蠎，萬丈長蛇。大蠎噴愁霧，長蛇吐怪風。道傍荊棘牽漫，嶺上松柟秀麗。薜蘿滿目，芳草連天。影落滄溟北，雲開斗柄南。萬古常含元氣老，千峯巍列日光寒。陰盛自然陽衰。○
先寫山景物像，便是開門見山。
那長老馬上心驚，孫大聖佈施手叚，舞着鐵棒，哮吼一聲，諕得那狼蟲顛竄，虎豹奔逃。師徒們入此山，正行到嵯峨之處，三藏道：“悟空，我這一日，肚中饑了，○和尚原是色中餓鬼，覩此景像，焉得不饑？你去那里化些齋喫？”行者陪笑道：“師父好不聰明。想是未讀《法華經》。這等半山之中，前不巴村，後不着店，有錢也没買處，教往那里尋齋？”三藏心中不快，口裏駡道：“你這猴子！想你在兩界山，被如來壓在石匣之內，口能言，足不能行，也虧我救你性命，摩頂受戒，點醒“戒”字，便得其要。做了我的徒弟。怎麼不肯努力，常懷懶惰之心！”行者道：“弟子亦頗慇懃，何嘗[原作“常”]懶惰？”三藏道：“你既慇懃，何不化齋我喫？我肚饑怎行？况此地山嵐瘴氣，怎麼得上雷音？”行者道：“師父休怪，少要言語。我知你尊性高傲，十分違慢[原作“漫”]了你，便要念那話兒呪。即“戒”也。你下馬穩坐，等我尋那里有人家處化齋去。”
行者將身一縱，跳上雲端裏，手搭凉篷，睜眼觀看。可憐西方路甚是寂寞，西方路上自然不及寳象城中。是為“色”字一襯。更無莊堡人家，正是多逢樹木少見人煙去處。看多時，只見正南上有一座高山，那山向陽處，有一片鮮紅的點子。紅顏也。寫“色”字奪目。行者按下雲頭道：“師父，有喫的了。”那長老問甚東西，行者道：“這里没人家化飯，那南山有一片紅的，想必是熟透了的山桃，既有桃紅，必有柳綠。漸漸寫來，點“色”字方不突。我去摘幾個來你充饑。”三藏喜道：“出家人若有桃子喫，就為上分了。”櫻桃紅破。是桃乃口也。○
曹操是望梅止渴，三藏却指桃充饑，俱是千古絕調。行者取了鉢盂，縱起祥光，你看他觔斗幌幌，冷氣颼颼。須臾間，奔南山摘桃不題。
却説常言有云：“山高必有怪，嶺峻却生精。”果然這山上有一個妖精，妖精是婦女的外號，色字之别名。孫大聖去時，驚動那怪。他在雲端裏，踏着陰風，看見長老坐在地下，就不勝懽喜道：“造化，造化！幾年家人都講東土的唐和尙取大乘，他本是金蟬子化身，十世修行的原體。有人喫他一塊肉，竟要喫哩，可不懼哉！可不戒哉！長壽長生。真個今日到了。”那妖精上前就要拿他，只見長老左右手下有兩員大將護持，不敢攏身。他説兩員大將是誰？説是八戒、沙僧。八戒、沙僧雖没甚麼大本事，然八戒是天蓬元帥，沙僧是捲簾大將，他的威氣尙不曾泄，故不敢攏身。妖精説：“等我且戲他戲，看怎麼説。”
好妖精，停下陰風，在那山凹裏，搖身一變，變做個月貎花容的女兒，傾國傾城，西子、太真，寫出“色”字的正面。○
下文寳象、百花，俱承此句。眉淸目秀，齒白唇紅，左手提着一個靑砂礶兒，右手提着一個綠磁瓶兒，從西向東，竟奔唐僧：
聖僧歇馬在山巖，忽見裙釵女近前。
翠袖輕搖籠玉笋，湘裙斜拽顯金蓮。
汗流粉面花含露，塵拂蛾眉柳帶煙。麗句無雙，却又寫得有情有景，方見其妙。
仔細定睛觀好處，不知有何好處？碗子、波月已寓於此。看看行至到身邊。
三藏見了，只説是凝眸入定，却不道餓眼偷瞧。呌：“八戒、沙僧，悟空纔説這裏曠野無人，你看那里不走出一個人來了？”八戒道：“師父，你與沙僧坐着，等老猪去看看來。”那獃子放下釘鈀，整整直裰，擺擺搖搖，充作個斯文氣象，好個風流客蘊藉人，與後奎木正相應。一直的覿[原作“靦”]面相迎。真果是遠看未實，近看分明，那女子生得：
冰肌藏玉骨，衫領露酥胸。柳眉稍翠黛，杏眼閃銀星。月樣容儀俏，天然性格淸。體似燕藏柳，聲如鶯囀林。半放海棠籠曉日，纔開芍藥弄春晴。花把青春賣，豈不信然。○
先將“色”字寫得勾魂攝魄，以為放逐猴王立案。嘗云：“寫雲正是寫月”，即此法也。
那八戒見他生得俊俏，獃子就動了凡心，忍不住胡言亂語，只説你文學海様深，誰知你色胆天來大。呌道：“女菩薩，不是僧尼相遇，好似佛殿奇逢。往那里去？手裏提着是甚麼東西？”——分明是個妖怪，他却不能認得。誰是認得者？——那女子連聲答應道：“長老，我這靑礶内是香米飯，綠瓶裏是炒麵觔，五藏重修，三光俱動，饑時一口，勝造七級浮屠，飽餐一頓，便是無量功德。特來此處無他故，因還誓愿要齋僧。”和尚正爾思食，此女即來齋僧，非是饑者易為食，正是佛度有畿緣人。八戒聞言，滿心懽喜，急抽身，就跑了個猪顛風，《西廂》云：“風魔了張解元。”此則顛狂了猪八戒。報與三藏道：“師父！吉人自有天相！師父餓了，教師兄去化齋，那猴子不知那里摘桃兒耍子去了。桃子喫多了，也有些嘈人，又有些下墜。你看那不是個齋僧的來了？”若解得這個饑渴，真正就是一位救苦救難的觀世音。唐僧不信道：“你這個夯貨胡纏！我們走了這向，好人也不曾遇着一個，顛不刺的見了萬千，這般可喜娘罕曾見。齋僧的從何而來！”八戒道：“師父，這不到了？”
三藏一見，驀然見五百年風流孽寃。連忙跳起身來，合掌當胸道：“女菩薩，《西廂》云：“連忙起身禮數迎，姐姐呼之喏喏連聲。”其神如畫。你府上在何處住？是甚人家？有甚愿心，來此齋僧？”——分明是個妖精，那長老也不認得。——那妖精見唐僧問他來歷，他立地就起個虛情，花言巧語來賺哄道：“師父，此山呌做蛇回獸怕的白虎嶺，妙！寫“色”字伏後變虎，而下章“財”字已伏於此案矣。正西下面是我家。我父母在堂，看經好善，廣齋方上遠近僧人，只因無子，求福作福，生了奴奴，欲扳門第，配嫁他人，又恐老來無倚，只得將奴招了一個女婿，養老送終。”三藏聞言道：“女菩薩，你語言差了。聖經云：‘父母在，不遠遊，遊必有方。’你既有父母在堂，又與你招了女婿，有願愿心，教你男子還，便也罷，這個心愿豈是人替得？○
忽然扯及男子，大覺罪過。怎麼自家在山行走？又没個侍兒隨從。這個是不遵婦道了。”好和尚，但知戒人，而不知自戒也。那女子笑吟吟，忙陪俏語道：“師父，我丈夫在山北凹裏，帶幾個客子鋤田。這是奴奴煑的午飯，送與那些人喫的。只為五黃六月，無人使喚，父母又年老，所以親身來送。忽遇三位遠來，却思父母好善，故將此飯齋僧，如不棄嫌，願表芹獻。”可謂多情的小奶奶。三藏道：“善哉，善哉！我有徒弟摘果子去了，就來，我不敢喫。想是嫌素？假如我和尙喫了你飯，你丈夫曉得，駡你，却不罪坐貧僧也？”那女子見唐僧不肯喫，却又滿面春生道：“師父呵，我父母齋僧，還是小可。我丈夫更是個善人，若不是善人，如何肯以妻子斋僧？一生好的是修橋補路，愛老憐貧。但聽見説這飯送與師父喫了，他與我夫妻情上，比尋常更是不同。”是何言與？豈老僧之所敢聞？○
必得這層，方扣得“色”字之正面。三藏也只是不喫，傍邊却惱壞了八戒。那獃子努着嘴，口裏埋怨道：“天下和尙也無數，不曾像我這個老和尙罷軟！現成的飯三分兒倒不喫，只等那猴子來，做四分纔喫！”他不容分説，一嘴把個礶子拱倒，就要動口。是是是，和尚之饑渴此人也久矣，焉肯不喫？
只見那行者自南山頂上，摘了幾個桃子，托着鉢盂，一觔斗，點將回來。睜火眼金睛觀看，認得那女子是個妖精，放下鉢盂，掣鐵棒，當頭就打。諕得個長老用手扯住道：“悟空！你走將來打誰？”淡淡一筆，神情如畫。《西廂》云：他不相识横枝兒着緊。正是此意。行者道：“師父，你面前這個女子，莫當做個好人。他是個妖精，要來騙你哩。”三藏道：“你這個猴頭，當時倒也有些眼力，今日如何亂道！這女菩薩有此善心，將這飯要齋我等，你怎麼説他是個妖精？”若以喫人相戒，人必不信，而又孰是肯信？行者笑道：“師父，你那里認得！老孫在水簾洞内做妖魔時，若想人肉喫，便是這等。或變金銀，或變莊臺，或變醉人，或變女色。正點“色”字，却以財酒氣三件陪出，更妙。有那等癡心的，愛上我，阿彌陀佛，這付嘴臉亦有人愛？除非猪八戒，再無别個。○
此叚正寫“色”字，以為下文伏案。我就迷他到洞内，儘意隨心，或篜或煑受用；喫不了，還要曬乾了防天陰哩！佛印自為《琵琶》，《西遊》徑比作老虎。只寫“色”字之毒惡，而“戒”字之神自到。師父，我若來遲，你定入他套子，遭他毒手！”何止長老？不過借此以説法耳。那唐僧那里肯信，只説是個好人。满腔心腹事，盡在不言中。行者道：“師父，我知道你了，你見他那等容貎，必然動了凡心。誰曰不然。若果有此意，呌八戒伐幾科樹來，沙僧尋些草來，我做木匠，就在這里搭個窩舖，你與他圓房成事，不敢請耳，固所願也。我們大家散火，却不是件事業？何必又跋渉，取甚經去！”那長老原是個軟善的人，那里喫得他這句言語，羞得光頭徹耳通紅。怪不得不喫，不想還莫羞到。
三藏正在此羞慚，行者又發起性來，掣鐵棒，望妖精劈頭一下。那怪物有些手叚，使個解屍法，見行者棍子來時，他却抖擻精神，預先走了，把一個假屍首打死在地下。謂之喫了可，謂之打死亦無不可。諕得個長老戰戰兢兢，口中作念道：“這猴着然無禮！屢勸不從，勸即戒也。○
不做周方埋怨殺你個法聰和尚。無故傷人性命！”行者道：“師父莫怪，你且來看看這礶子内是甚東西。”沙僧攙着長老，近前看時，那里是甚香米飯，却是一礶子拖尾巴的長蛆；看他是蟲兒般蠢動把風情搧。也不是麵觔，却是幾個靑蛙、癩蝦蟆，滿地亂跳。只説是奇花異草，誰知是破脚土條？若非得這粗糙物，如何喂的到個十分飽？長老却有三分兒信了，怎禁猪八戒氣不忿，在傍漏八分兒唆嘴道：“師父，説起這個女子，他是此間農婦，因為送飯下田，路遇我等，却怎麼栽他是個妖怪？哥哥的棍重，走將來試手打他一下，不期就打殺了！想和尚的針法太重。怕你念甚麼《緊箍兒呪》，故意的使個障眼法兒，變做這等樣東西，演幌你眼，使不念呪哩。”
三藏聞此一言，就是晦氣到了，果然信那獃子攛唆，手中捻訣，口裏念呪，人到此際，無有不悔者，其戒不待言矣。行者就呌：“頭疼，頭疼，莫念，莫念！有話便説。”唐僧道：“有甚話説！出家人時時常要方便，念念不離善心，掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。你怎麼步步行兇，打死這個無故平人，此人所謂有德而無罪也。取將經來何用？亦不過是濟人救急。○
看他將“色”字寫出無端的好處，方見筆陣之奇。你回去罷！”只為他有恩有義心中客，迴避你是無是無非廊下僧。行者道：“師父，你教我回那里去？”唐僧道：“我不要你做徒弟。”有此佳人，自然不用徒弟。行者道：“你不要我做徒弟，只怕你西天路去不成。”唐僧道：“我命在天，該那個妖精篜了喫，就是煮了，也筭不過。終不然，你救得我的大限？死且不顧，實難勸戒。你快回去！”行者道：“師父，我回去便也罷了，只是不曾報得你的恩哩。”唐僧道：“我與你有甚恩？”那大聖聞言，連忙跪下叩頭道：“老孫因大閙天宫，致下了傷身之難，被我佛壓在兩界山，幸觀音菩薩與我受了戒行，提出菩薩戒行，方有根據。幸師父救脫吾身，若不與你同上西天，顯得我知恩不報非君子，萬古千秋作駡名。”原來這唐僧是個慈憫的聖僧，他見行者哀吿，却也回心轉意道：“既如此説，且饒你這一次，再休無禮。如若仍前作惡，這呪語顛倒就念二十遍！”謹戒！謹戒！行者道：“三十遍也由你，只是我不打人了。”却纔伏侍唐僧上馬，又將摘來桃子奉上。唐僧在馬上也喫了幾箇，權且充饑。
却説那妖精，脫命昇空。原來行者那一棒不曾打殺妖精，妖精出神去了。他在那雲端裏，咬牙切齒，暗恨行者道：“幾年只聞得講他手段，今日果然話不虛傳。那唐僧已此不認得我，將要喫飯。若低頭聞一聞兒，我就一把撈住，却不是我的人了？不知你却是他的菜。不期被他走來，弄破我這勾當，又幾乎被他打了一棒。若饒了這個和尙，誠然是勞而無功也，我還下去戲他一戲。”
好妖精，按落陰雲，在那前山坡下，搖身一變，變作個老婦人，年滿八旬，這却不中喫矣。是為百花羞一襯。手拄着一根彎頭竹杖，一步一聲的哭着走來。八戒見了，大驚道：“師父，不好了！那媽媽兒來尋人了！”唐僧道：“尋甚人？”八戒道：“師兄打殺的，定是他女兒。這個定是他娘尋將來了。”行者道：“兄弟莫要胡説！那女子十八歲，這老婦有八十歲，怎麼六十多歲還生産？斷乎是個假的，等老孫去看來。”好行者，拽開步，走近前觀看，那怪物：
假變一婆婆，兩鬢如冰雪。走路似雲騰，行步虛怯怯。弱體瘦伶仃，臉如枯菜葉。顴骨望上翹，嘴唇往下別。老年不比少年時，滿臉都是荷葉摺。嘗聞山寺沙彌從未見婦女，一日，隨師下山，見一老婦，問云“此是甚麽？”師云：“是位菩薩。”無何，又見一少艾油頭粉面，花紅柳綠。又問：“此是甚麽？”其師咄的一聲云：“是個妖精！”沙彌云：“我看這個妖精好似那位菩薩。”今日這位菩薩自然不勝那個妖精也。
行者認得他是妖精，更不理論，舉棒劈面便打。那怪見棍子起時，依然抖擻，又出化了元神，脫真兒去了，離了五莊觀，自然不是鎮元子。寫“色”字兇極。把個假屍首又撇在路傍之下。唐僧一見，驚下馬來，睡在路傍，更無二話，只是把《緊箍兒呪》顛倒足足念了二十遍。此而不戒，如何還了得？可憐把個行者頭，勒得似個凹腰葫蘆，十分疼痛難忍，滚將來哀吿道：“師父莫念了！有甚話説了罷！”唐僧道：“有甚話説！出家人耳聽善言，不墮地獄。我這般勸化你，你怎麼只是行兇？把平人打死一個，又打死一個，此是何故？”行者道：“他是妖精。”唐僧道：“這個猴子胡説！就有這許多妖怪！你是個無心向善之輩，有意作惡之人，你去罷！”行者道：“師父又教我去，回去便也回去了，只是一件不相應。”唐僧道：“你有甚麼不相應處？”八戒道：“師父，他要和你分行李哩。跟着你做了這幾年和尙，不成空着手回去？你把那包袱内的甚麼舊褊衫，破帽子，分兩件與他罷。”
行者聞言，氣得暴跳道：“我把你這個尖嘴的夯貨！老孫一向秉教沙門，更無一毫嫉妒之意，貪戀之心，怎麼要分甚麼行李？”唐僧道：“你既不嫉妒貪戀，如何不去？”行者道：“實不瞞師父説，老孫五百年前，居花果山水簾洞大展英雄之際，收降七十二洞邪魔，手下有四萬七千小怪，頭戴的是紫金冠，身穿的是赭黃袍，腰繫的是藍田帶，足踏的是步雲履，手執的是如意金箍棒，着實也曾為人。以“名”字一襯，“色”字更為出奇。自從涅槃罪度，削髮秉正沙門，跟你做了徒弟，把這個金箍兒勒在我頭上，美酒肥羊全無分，紅粉佳人不許瞧。述為人的樂處，正見受戒的苦處。若回去，却也難見故鄉人。師父果若不要我，把那個《鬆箍兒呪》念一念，退下這個箍子，交付與你，套在別人頭上，我就快活相應了，不受戒行，便想還俗。也是跟你一塲。莫不成這些人意兒也没有了？”唐僧大驚道：“悟空，我當時只是菩薩暗受一卷《緊箍兒呪》，却没有甚麼《鬆箍兒呪》。”行者道：“若無《鬆箍兒呪》，你還帶我去走走罷。”長老又没奈何道：“你且起來，我再饒你這一次，却不可再行兇了。”行者道：“再不敢了，再不敢了。”又警戒一次。又伏侍師父上馬，剖路前進。
却説那妖精，原來行者第二棍也不曾打殺他。那怪物在半空中，誇奬不盡道：“好個猴王，着然有眼！我那般變了去，他也還認得我。這些和尙，他去得快，若過此山，西下四十里，就不伏我所管了。若是被別處妖魔撈了去，好道就笑破他人口，使碎自家心，我還下去戲他一戲。”好妖精，按聳陰風，在山坡下搖身一變，變成一個老公公，這却喫不得矣。是為黄袍郎一襯。真個是：
白髮如彭祖，蒼髯賽壽星。
耳中鳴玉磬，眼裏幌金星。
手拄龍頭拐，身穿鶴氅輕。
數珠掐在手，口誦南無經。歴寫念誦，俱為“思”字佈種。
唐僧在馬上見了，心中大喜道：“阿彌陀佛！西方真是福地！那公公路也走不上來，逼法的還念經哩。”白虎嶺上不知念的是何經？八戒道：“師父，你且莫要誇奬，那個是禍的根哩。”唐僧道：“怎麼是禍根？”八戒道：“行者打殺他的女兒，又打殺他的婆子，這個正是他的老兒尋將來了。我們若撞在他的懷裏時，師父，你便償命，該箇死罪；把老猪為從，問箇充軍；沙僧喝令，問箇擺站；那行者使箇遁法走了，却不苦了我們三箇頂缸？”
行者聽見道：“這個獃根，這等胡説，可不諕了師父？等老孫再去看看。”他把棍藏在身邊，走上前迎着怪物，呌聲：“老官兒，往那里去？怎麼又走路，又念經？”那妖精錯認了定盤星，把孫大聖也當做個等閑的，遂答道：“長老呵[原作“何”]，我老漢祖居此地，一生好善齋僧，看經念佛。命裏無兒，止生得一箇小女，招了箇女婿，今早送飯下田，想是遭逢虎口。老妻先來找尋，也不見回去，全然不知下落，老漢特來尋看。竟要串成一家，方見文章之妙。果然是傷殘他命，也没奈何，將他骸骨收拾回去，安葬塋中。”行者笑道：“我是個做□[上左“齿”右“可”，下“女”]虎的祖宗，□[上左“齿”右“可”，下“女”]丘加切，音揢，女作姿態也。緊貼“色”字。你怎麼袖子裏籠了個鬼兒來哄我？你瞞不過我！我認得你是個妖精！”那妖精諕得頓口無言。行者掣出鐵棒來，自忖思道：“若要不打他，顯得他倒弄個風兒；若要打他，又怕師父念那話兒呪語。”又思量道：“不打殺他，他一時間抄空兒把師父撈了去，却不又費心勞力去救他？還打的是！就一棍子打殺他，師父念起那呪，常言道：‘虎毒不喫兒’。憑着我巧言花語，嘴伶舌便，哄他一哄，好道也罷了。”好大聖，念動呪語呌當坊土地、本處山神道：“這妖精三番來戲弄我師父，這一番却要打殺他。你與我在半空中作証，不許走了。”衆神聽令，誰敢不從？都在雲端裏照應。那大聖棍起處，打倒妖魔，纔斷絶了靈光。這條路上，無分老少，除死方休。
那唐僧在馬上，又諕得戰戰兢兢，口不能言。八戒在傍邊又笑道：“好行者！風發了！只行了半日路，倒打死三個人！”長老欲恩情美满，八戒却在獃裏撒奸。舌劍之可畏如此。唐僧正要念呪，行者急到馬前，呌道：“師父，莫念，莫念！你且來看看他的模樣。”却是一堆粉骷髏在那里。唐僧大驚道：“悟空，這個人纔死了，怎麼就化作一堆骷髏？”行者道：“他是個潛靈作怪的僵尸，在此迷人敗本，此本一敗，已不能開花，又何處結果？所以要戒。被我打殺，他就現了本相。他那脊梁上有一行字，呌做‘白骨夫人’。”顏紅白骨，寫“色”字奇絕。唐僧聞説，倒也信了。怎禁那八戒傍邊唆嘴道：“師父，他的手重棍兇，把人打死，只怕你念那話兒，故意變化這個模樣，掩你的眼目哩！”唐僧果然耳軟，又信了他，不能去讒，何能遠色？隨復念起。行者禁不得疼痛，跪於路傍，只呌：“莫念，莫念！有話快説了罷！”唐僧道：“猴頭！還有甚話説！出家人行善，如春園之草，不見其長，日有所増；行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。你在這荒郊野外，一連打死三人，人則是三個，要知獨恨那一個。還是無人撿舉，没有對頭。倘到城市之中，人煙湊集之所，你拿了那哭喪棒，一時不知好歹，亂打起人來，撞出大禍，教我怎的脫身？你回去罷！”行者道：“師父錯怪了我也。這厮分明是個妖精，他實有心害你。我倒打死他，替你除了害，你却不認得，返信了那獃子讒言冷語，屢次逐我。常言道：‘事不過三’。我若不去，真是個下流無恥之徒。我去我去！去便去了，只是你手下無人。”唐僧發怒道：不是無情早被多情惱，只怪你個君子不奪人之好。“這潑猴越發無禮！看起來，只你是人，那悟能、悟淨就不是人？”
那大聖一聞此言，他兩個是人，止不住傷情悽慘，對唐僧道聲：“苦阿！你那時節，出了長安，有劉伯欽送你上路。到兩界山，救我出來，投拜你為師。我曾穿古洞，入深林，擒魔捉怪；收八戒，得沙僧，喫盡千辛萬苦。今日昧着惺惺使糊塗，將他來别様親，把你來取次看。只教我回去，這纔是鳥盡弓藏，兔死狗烹！罷，罷，罷！但只是多了那《緊箍兒呪》。”唐僧道：“我再不念了。”行者道：“這個難説。若到那毒魔苦難處不得脫身，八戒、沙僧救不得你，那時節，想起我來，忍不住又念誦起來，就是十萬里路，我的頭也是疼的；假如再來見你，不如不作此意。”
唐僧見他言言語語，越添惱怒，煩惱耶唐三藏。滾鞍下馬來，呌沙僧包袱內取出紙筆，即于澗下取水，石上磨墨，寫了一紙貶書，心都是貶得的，真是妙想，真正奇書！遞與行者道：“猴頭！執此為照，再不要你做徒弟了！如再與你相見，我就墮了阿鼻地獄！”行者連忙接了貶書道：“師父，不消發誓，老孫去罷。”他將書摺了，留在袖内，又軟欵對唐僧道：“師父，我也是跟你一塲，又蒙菩薩指教，今日半途而廢，不曾成得功果，你請坐，受我一拜，我也去得放心。”唐僧轉回身下拜道：“我是個好和尙，不受你歹人的禮！”大聖見他不採，又使個身外法，把腦後毫毛拔了三根，吹口仙氣，呌：“變！”即變了三個行者，連本身四個，四面圍住師父下拜。那長老左右躱不脫，好道也受了一拜。
大聖跳起來，把身一抖，收上毫毛，却又吩咐沙僧道：“賢弟，你是個好人，却只要留心防着八戒詀言詀語，途中更要仔細。倘一時有妖精拿住師父，你就説老孫是他大徒弟。讀至後段，方知此句安頓之妙。西方毛怪，聞我的手段，不敢傷我師父。”唐僧道：“我是個好和尙，不題你這歹人的名字，真正惡語傷人六月寒。你回去罷。”那大聖見長老三番兩覆，不肯轉意回心，只因世上美人面，改盡人閒君子心。没奈何纔去。你看他：
噙淚叩頭辭長老，含悲留意囑沙僧。
一頭拭迸坡前草，兩脚蹬翻地上籐。
上天下地如輪轉，跨海飛山第一能。
頃刻之間不見影，霎時疾返舊途程。
你看他忍氣別了師父，縱觔斗雲，竟回花果山水簾洞去了。心都放在山水花木之閒，反不戒色，醒極。獨自個悽悽慘慘，忽聞得水聲聒耳，不是牙尺剪刀聲相送，正是漏聲長滴响壺铜。大聖在那半空裏看時，原來是東洋大海潮發的聲响。噫！此聲也胡為乎來哉？○
妙不可言。一見了，又想起唐僧，止不住腮邊淚墜，停雲住步，良久方去。
畢竟不知此去反覆何如，且聽下回分解。
眼看是桃花面，不知却是粉骷髏。長老只見桃花之可喜，未知骷髏之可畏。是以一心感此，而神魂蕩漾，此猴王之所放逐也。故老虎馱女子，黄袍招駙馬，外邊的形影，正是内裏的心事，所謂“心生種種魔生”也。語云：“想的你”。下面數回，正是“想的你”也。 《西遊》之言女妖者多矣，惟有此章方寫好色的正面。故言屍魔，乃即色也。而和尚，乃色中之餓鬼，故假一三藏、八戒，以寫其意。長老與八戒一心，所獨碍者，一猴王耳。乃以長老之所喜者，却偏為猴王之所惡，慾火攻心，此中安得不恨？是以猴王不逐，其事不成；去之不速，亦成之不快。惟貪之功，而是以恨之深也。此所以令其快快去耳。 此章源脉神妙，全伏在上章。故言三仙、九老，乃即君子，道即理也。清風、明月，乃即色也，靈根即腎也。此根方振，自然要謹守元陽。此而不戒，真有性命之憂。讀者但於兩章夹縫處，細味便得“戒”字之真神。 此章一聨五回，單講“色”字。人看是花容月貌，不知却是白骨僵尸。寫得何等痛快？何等怕人？而同衾共枕者，不喫不已，實可為之寒心也。首節渾籠全題，總佈大局，二節、三節承上，總為“戒”字一翻。四節是轉，五節是合。以屍魔起，以百花羞終，而章法層次，無不精妙。 大仙即是大道，白虎乃財也，“死”字緊對“生”字。下章生財有大道，已於此回立案。 夫沙僧何以為捲簾大将？八戒又何以為天蓬元帥？蓋玉皇張主，乃指心也。此簾捲而其德明，此蓬蔽而其心晦，故伭装獨與八戒投合，而偏信他的詀言詀語。此德不明，而黑松林之所以來也。
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